P: ¿Debo ser budista para practicar la meditación Vipassana?
R: En la meditación Vipassana no existe elemento alguno de religión. Ni tienes que renunciar a tu religión o credo actual. Se trata de un auto examen durante el cual se observa con atención todo lo que está ocurriendo en el momento presente en tu mente y en tu cuerpo.

P: ¿Cuál es el origen de la meditación Vipassana?
R: Es la práctica transmitida por los maestros de la tradición del budismo Theravada, la de más antiguo cuño y la más cercana al Buda Histórico (Sidarta Gotama), expandida en los países del sur de Asia: Tailandia, Sri Lanka, Birmania (Myanmar), Camboya y Laos.

P: ¿Está la enseñanza del Buda tan vigente hoy en día como hace 2500 años?
R: La enseñanza no fue sólo para su época si no para todas las épocas y no sólo para India y Oriente si no para todos los países. Hoy que la gente está tan intranquila por que se ha despreocupado de su mundo interior y sólo se ha dedicado al exterior, la tecnología y la ciencia, requiere más que nunca el mensaje del Buda que te insta a mirar hacia dentro.

P: ¿Qué quiere decir Vipassana?
R: Es una palabra en lengua Pali que significa "ver cabalmente", "ver a través de"o "ver en diferentes formas".

P: ¿Para quién es necesaria la meditación Vipassana?
R: Para todo aquel que desee corregir sus impurezas mentales como el apego (avaricia), el enojo (ira) y la ignorancia (oscuridad mental). Enfermedades que los humanos tenemos casi todo el tiempo. Para lograr por lo menos tener control de ellas.

P: ¿Para qué me sirve meditar Vipassana?
R: Para ver las cosas como realmente son y no como aparentan ser. Para obtener beneficios inmediatos de paz y tranquilidad mental. Para desarrollar la habilidad de aceptar la cosas como se presentan y recibirlas con menos agitación y de manera más positiva. Las cosas aparentan ser permanentes, deseables y con sustancia, pero no lo son en realidad. Te sirve para experimentar el surgir y cesar de todos los fenómenos físicos y mentales. Para entender más claramente lo que está ocurriendo en tu cuerpo y en tu mente. En grados más elevados, para erradicar completamente las impurezas mentales.

P: ¿Es difícil practicar la meditación Vipassana?
R: La meditación Vipassana es fácil de practicar ya que no incluye rituales a seguir ni mucho que aprender antes de iniciar la práctica. Solamente se enfoca la mente a un objeto y se observa uno mismo. Así de simple. Sin embargo, el mantener la mente en un mismo objeto requiere de mucho esfuerzo, ya que la mente no es fácil de controlar.

P: ¿Cuándo debo meditar?
R: Cualquier momento es bueno para practicar la meditación Vipassana, en la mañana, durante el día o en la noche. Sin importar la edad, las impurezas de la mente están presentes con nosotros casi siempre, por lo que deberíamos meditar casi todo el tiempo.

P: ¿Debo entonces meditar diariamente?
R: La mente debe ser cuidada y alimentada diariamente, como lo hacemos con nuestro cuerpo. Habituarnos a practicar todos los días resulta benéfico para nuestras actividades cotidianas.

P: ¿Cuánto tiempo debo meditar diario?
R: Mientras más tiempo medites, los resultados serán mejores, pero todo depende del tiempo que dispongas. Es recomendable iniciar con horarios de 20 a 30 minutos, e ir aumentando paulatinamente. También sería bueno meditar más de una vez al día.

P: ¿Debo cumplir algún requisito antes practicar la meditación Vipassana?
R: La disposición y un deseo genuino de hacerlo, además de perseverancia y un buen grado de paciencia serían suficientes. Los maestros insisten además en la purificación de la conducta ética para obtener una buena concentración, ya que los pensamientos de haber realizado algo incorrecto nos aparecen recurrentemente al estar meditando.

P: ¿Basta con practicar la meditación Vipassana o necesariamente hay que observar una conducta y modo de vida adecuados?
R: La meditación Vipassana si se practica correctamente y con diligencia producirá automática e inevitablemente cambios en la vida diaria del meditador. La purificación mental va produciendo, con toda naturalidad, una purificación física y vocal, es decir de lo que uno hace y dice.

P: ¿De dónde viene la propensión de un individuo hacia un determinado tipo de conducta?
R: La repetición o práctica continuada de determinados tipos de voliciones crean tendencias. En una persona que cultiva la codicia, que practica continuamente el aferrarse, el apego y el olvido, el factor de codicia se hace muy fuerte en su mente. Pronto llega a expresarse en todas sus acciones. Cuando se cultiva la no-codicia y la no-ira, entonces se convierte en la tendencia determinante y se expresa en su personalidad.

P: ¿Es importante la postura para practicar Vipassana?
R: Lo importante en la meditación Vipassana no es la postura, sino la observación. Ahora bien, nuestra práctica comprende meditación caminando y meditación sentado, además de poner atención durante los movimientos de sentarse e incorporarse, por lo que la meditación Vipassana debería practicarse en todas las posturas. Aunque en la meditación sentado es recomendable hacerla en el suelo, con las piernas cruzadas, puede utilizarse un cojín o una silla, dependiendo de las circunstancias de cada meditador.

P: Para meditar ¿es indispensable un maestro o guía?
R: Siempre es mejor contar con una guía para aprender mejor y más rápido. La mente puede engañarnos haciéndonos creer que progresamos o bien, que no lo estamos haciendo correctamente; sólo la intervención de una maestro calificado puede determinar el grado de avance de cada meditador, orientarlo para corregir errores o guiarlo si surge alguna dificultad durante su meditación.

P: ¿Meditar Vipassana me ayuda en la vida cotidiana?
R: Meditando con perseverancia, uno va desarrollando la conciencia para aplicar la técnica seguida durante la meditación en cualquier actividad que realice, ya sea trabajando, platicando, caminando, comiendo, sentado, etc. Los problemas de la vida diaria pueden abordarse de diferente manera, más efectivamente.

P: ¿Qué beneficio tiene asistir a un retiro de meditación?
R: Es la mejor oportunidad para profundizar en la práctica de meditación bajo la guía de un maestro experimentado, observando el Noble Silencio y en un ambiente propicio. Se medita desarrollando atención completa en todas las actividades del día, no sólo durante los períodos de meditación. Durante el retiro utilizamos como objeto de meditación todo lo que hacemos. Esta práctica intensiva permite calmar la mente y desarrollar buena concentración, esencial para que surja el conocimiento penetrativo, y poder así experimentar por uno mismo la verdadera naturaleza de la realidad.

P: ¿Con un par de semanas de meditación, todos mis problemas desaparecerán?
R: La meditación no es un sanalotodo instantáneo. Empezará a ver cambios rápidamente, pero los efectos realmente profundos toman años. Esa es la manera en que este universo está construido. Nada que valga la pena se logra de un día para otro. La meditación es difícil en algunos aspectos. Requiere de una prolongada disciplina y algunas veces un proceso de práctica que es doloroso. En cada sesión se logran ciertos resultados, pero estos son a menudo muy sutiles. Ocurren en la profundidad de la mente y se manifiestan sólo más tarde.

P: ¿El meditar es tratar de evadir la realidad?
R: Esto es incorrecto. La meditación es entrar de lleno a la realidad. No nos aísla del sufrimiento en la vida. Lo que sí nos permite hacer es ahondar en la vida y sus aspectos de manera que podamos penetrar la barrera del dolor e ir más allá del sufrimiento. Vipassana es una práctica hecha con la intención específica de afrontar la realidad, de experimentar la vida de lleno, tal como es y de poder responder adecuadamente con lo que nos encontremos. Nos permite poner a un lado las ilusiones y todas aquellas pequeñas mentiras piadosas que nos decimos a nosotros mismos todo el tiempo. Lo que está allí está allí. Nosotros somos lo que somos, y el mentirnos a nosotros mismos acerca de nuestras debilidades y motivaciones solamente nos ata más a la rueda de la ilusión. La meditación Vipassana no es un intento por olvidarnos de nosotros mismos y de esconder nuestros problemas. Es más bien aprender a vernos exactamente como somos. Ver lo que hay y aceptarlo totalmente. Sólo así lo podemos cambiar.

P: ¿Pueden presentarse momentos de miedo o terror durante la meditación Vipassana? ¿Qué hacer?
R: Con la práctica de Vipassana todas las corrupciones mentales, todos los complejos escondidos en el inconsciente surgirán necesariamente a la superficie de la mente. Alguien con complejo de miedo arraigado, no hay duda, Vipassana lo sacará a la luz del día. A veces se desarraigará fácilmente, a veces no, lo que hay que hacer es aceptar el hecho de que la mente en ese momento, está invadida por el miedo, hacer la nota mental de miedo y concentrarse en el movimiento del abdomen hasta que pase la tormenta.

P: ¿Qué pasa cuando reconoces el miedo e intentas entender de dónde viene?
R: Querer analizar la causa es no soltar. Surgirá de nuevo una y otra vez, y cada vez tendrás que analizar las causas nuevas. Cuando se desarrolla el conocimiento intuitivo, puedes ver el miedo y soltarlo. No tenemos que encontrar las causas de nuestros problemas, tenemos que soltarnos de ellos. Ver las negatividades, reconocerlas, no identificarse con ellas y dejar que se vayan. Es muy sencillo, sólo se necesita atención, conciencia de lo que está sucediendo en el momento.

P: ¿Cuáles son los efectos de Vipassana en el subconsciente, es decir, en qué medida resuelve esta meditación problemas y sanea factores, tendencias e impulsos malsanos del subconsciente?
R: La práctica de Vipassana permite al meditador enfrentarse con la mente no sólo al nivel consciente -que podría purificarse por el simple conocimiento intelectual- sino también al nivel subconsciente. Vipassana desarraiga todas las corrupciones y obsesiones que, profundamente enraizadas, dan lugar a las tendencias malsanas del subconsciente.

P: ¿Ayuda la meditación Vipassana a enfrentar la muerte y la enfermedad?
R: La práctica de Vipassana desarrolla Upekka, o sea la ecuanimidad mental, lo cuál permite al meditador enfrentarse serenamente con toda clase de sufrimientos, inclusive la enfermedad y la muerte.

P: ¿Habría que llevar hasta en el momento de la muerte la Atención Completa?
R: Sí, también hasta el momento de la muerte.

P: ¿La meditación Vipassana fomenta la capacidad creadora o frustra la inspiración?
R: Con la práctica de Vipassana, la mente gana en fuerza y en pureza, y se libera de los complejos que la inhiben. El resultado de ello es un poderoso incremento de su capacidad creadora.

P: ¿Se puede vivir sin deseo?
R: El natural impulso de satisfacer necesidades físicas inmediatas es inevitable -por ejemplo querer agua para satisfacer la sed-. Sin embargo, no hay que permitir que tales impulsos naturales se conviertan en obsesiones, en deseo y apego, que desequilibran y agitan la mente, causando sufrimiento. Mediante la consciencia que adquiere de las sensaciones, el meditador Vipassana tiene un conocimiento directo, vivencial, de la agitación, del sufrimiento que brota en él cada vez que surgen en su mente el deseo y el apego.

P: ¿El desapego puede conducir al desinterés?
R: El desapego de la mente pura no tiene absolutamente nada en común con la insensibilidad o indiferencia de lo que llamamos desinterés en el ámbito mundano. Una mente pura, sin apego, está por naturaleza llena de amor para el prójimo, de compasión para con sus sufrimientos e imperfecciones, de alegría para con sus éxitos. Este puro desapego, este brillante desinterés, es la más alta de las cualidades de la mente.

P: ¿Muchas personas temen establecerse en el desapego porque consideran que el desapego es desinterés, es así?
R: El problema con el apego es que cuando una persona se apega a algo deja de verlo tal y como es. El apego desencadena toda clase de proyecciones que adultera la visión del objeto. Por anclar a las pasadas experiencias, perturba las subsiguientes. Si una persona vio hace algunos días una hermosa puesta del sol, estará recordando la anterior, comparando, proyectando y, por tanto, no viendo la actual puesta del sol tal y como es. Hay que conquistar la Atención Completa y no permitir que la mente se enrede e implique con el asunto

P: ¿Qué es la ignorancia?
R: Desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, no viendo y comprendiendo las cosas como verdaderamente son. Es el desconocimiento de nosotros, de la naturaleza exacta del mundo y de la naturaleza exacta del hombre.

P: En mi meditación sentado me he visto a mí mismo visualizando mi respiración como agua fluyendo hacia adentro y hacia fuera en un túnel. ¿No estaría más atento sin la visualización?
R: Sí. La esencia de la práctica consiste en llevar la mente a un nivel de experiencia más que a uno conceptual. La visualización de la respiración es un concepto. Eso no es lo que está ocurriendo; eso es una proyección sobre ello. La idea es estar en la experiencia de las sensaciones del movimiento del abdomen, no crear un concepto de ella.

P: ¿Qué debo hacer cuando me pongo muy tenso por forzarme demasiado?
R: Cuando sientas demasiada tensión o que te fuerzas en la práctica, sal afuera y mira los árboles, el cielo. Esto es muy hermoso, muy expansivo. Sal y camina un poco de forma más relajada, pero también con consciencia de lo que estás haciendo. En poco tiempo, el mismo lugar calmará la mente. El propio Buda recomendaba a menudo estar en la naturaleza por la tranquilidad que proporciona a la mente.

P: A veces no puedo notar el proceso de la respiración. ¿Qué debo hacer?
R: Cuando la mente se calma la respiración se hace muy tenue. Si pierdes totalmente la consciencia de la respiración, quédate con la consciencia de las sensaciones corporales, de la postura corporal, o sólo de la consciencia del conocer, aunque no parezca que haya ningún objeto en particular. Cuando la concentración está muy desarrollada, a veces se pierde algún sentido del cuerpo. Permanece atento a eso. También es transitorio. La respiración volverá.

P: Sigo identificándome con los obstáculos. ¿Qué medios eficaces hay para remediar eso?
R: Hay quienes utilizan la imagen de un inmenso cielo claro comparándolo con la mente. Todos los fenómenos de la mente y del cuerpo están sucediendo en ese cielo despejado. El cielo es claro y no está afectado por lo que sucede. Las nubes vienen y se van, los vientos llegan y se van, la lluvia y la luz del sol vienen y se van, pero el cielo sigue siendo claro. Haz de la mente un gran cielo despejado y deja que todo aparezca y se desvanezca por sí mismo. Así la mente permanece equilibrada, relajada, observando el fluir.

P: ¿Cómo hacer comprender a las personas que no están de acuerdo con lo que estoy haciendo al seguir este camino?
R: Hay muchas formas de comunicar y a menudo las palabras no son la mejor. Si estás con tus padres o con cualquier otra persona y son personas muy tranquilas, que no juzgan, que aceptan llenas de amor y generosidad, no necesitas decir una palabra. Tu propia apacibilidad crea un espacio. Esto lleva mucho tiempo. La gente está apegada a su propia forma de ver las cosas. Tan pronto dices algo que las cuestiona de alguna forma, se ponen a la defensiva. Así que la forma de hacerlo no es cuestionar, sino simplemente ser uno mismo, dejando que el Dharma se revele. Una mente apacible produce un efecto en el ambiente que le rodea. Lleva tiempo y paciencia, y mucho amor.

P: ¿Tenemos alguna elección en lo que hacemos en cada momento?
R: Mucho de lo que nos pasa está determinado por nuestro karma del pasado, pero el cómo reaccionemos ante eso tiene mucho que ver con nuestra libertad del momento. Podemos cultivar la atención o no. No hay una necesidad que nos obligue a reaccionar ante las cosas. La libertad descansa en cómo nos relacionemos con lo que ocurre en el momento.

P: ¿El intentar ser siempre consciente del momento no disminuye la espontaneidad?
R: El no ser consciente no implica ser espontáneo. Si actuamos mecánicamente, muchas veces con respuestas condicionadas a los fenómenos, eso no es espontaneidad, es ser un autómata. Cuando llega un estímulo, actuamos, siempre sin consciencia, sin atención. Eso no es un estado espontáneo de la mente, es mecánico. La espontaneidad se produce cuando la mente está tranquila, cuando está en un nivel intuitivo, dándose cuenta claramente en cada momento. Cuando se desarrolla la atención no se detiene el fluir, no se rompe el ritmo natural. Al principio, nos puede ayudar el enfocar cada proceso en particular, pero cuando se haya cultivado la mera atención, fluirá sin esfuerzo.

P: ¿Qué significa estar conscientemente atento?
R: La atención es un factor mental que tiene como función recordar cuál es el objeto, sin dejar que la mente lo olvide. La atención puede ponerse en un objeto o dirigirse hacia la consciencia, al conocimiento de la misma. Generalmente es más fácil observar porque es más tangible. Cuando la mente está muy tranquila también puedes observar cómo la facultad cognoscitiva va surgiendo y desapareciendo. Es fácil sentarse cómodamente y observar el flujo de las cosas y aun tener la idea de un observador que lo hace. Pero, en realidad, no hay en absoluto observador. Sólo hay conocer, que surge y desaparece en cada momento.